Teoría y Lucha
Teoría y Lucha. Significación absoluta dela militancia teórica.
No se puede hablar de teoría y de corpus conceptual por encima de las partes coleccionadas, coleccionadoras y coleccionables de la realidad, con el uso de plurales infladamente apasionados de tomas posicionales a favor o en contra de facciones realistas en pugna. El materialismo científico, repite (y los materialistas arrogantemente científicos, repetiremos) tantas veces como sea preciso, que sin teorización revolucionaria de la práctica, no puede existir movimiento revolucionario alguno con garantías de triunfo consolidado. Esto, induce inmediatamente a concebir las reuniones y órganos de trabajo interpretativos de cada acción real, como algo simultaneado a éstas acciones. Su conveniencia dual, puede disparar tensiones entre unos momentos (los del pensamiento) y los otros (los de la acción) especialmente cuando, unos momentos acaban siendo asumidos por unos sujetos, y los otros, por otros distintos, por una elegibilidad natural entre militantes más dispuestos al análisis y otros más dispuestos al cóctel molotov.
Aunque la famosa frase marxiana de más vale un paso del movimiento real que mil programas, es excitado a partir del parágrafo anterior hay que opinar honestamente que no todo movimiento es útil, y una parte importante de acciones acaban en sucedáneos de ellas, y no por mucho actuar reiterada y mecánicamente, se establecen las garantías de hacerlo mejor en las siguientes veces. Al contrario una estructuración del movimiento en unas obsesiones fijas, en lugar de superarlos, puede actuar como un escándalo abierto y una teatralización de la lucha, que acaba actuando como disuasorio para otros pre movimientos de simpatía.
El acceso a la teoría y a la cultura realmente científica, es pues, algo más que un derecho propio de los estadios históricos de la civilización humana.es una necesidad sin la cual todo esbozo de cambio alternativo a la sociedad, está condenado a priori al fracaso. Apelamos a la metodología teórica heredada y aprendida de la experiencia anterior de la Lucha de Clases, y reivindicamos la utilización permanente del análisis científico,; no como procedimiento con el q. escrutar las ironías de las situaciones conflictivas, ni como manera con la que llegar al paroxismo de la abstracción, sino como una de las premisas imperativas sobre las que levantar el movimiento de emancipación irreversible de la humanidad en su conjunto, separándose de todos los factores que actúan a niveles de esclavitud y alienación. La teoría es la clave. Es la articulación de la lucha.
La palabra como instrumento y producto de análisis, que vertebra aspiraciones y concepciones de lectura del entorno además de una visión para cambiarlo, es la arca convergente de todas las energías sumativas que desean avalarla, comprometidas en el cambio de lo externo y de lo objetivo.
Con lamentable frecuencia y en amplias áreas del proletariado militante, continúan persistiendo creencias adversas, a todo lo q. represente “excesiva” intelectualización. Existe la tendencia a confundir dedicación teórica con teoricismo o sistematización del análisis autocrítico con intelectualismo inaccesible y disciplinación de los estudios político-científicos con enajenación de las tareas prácticas del proceso revolucionario. El intelectual orgánico o el intelectual gramsciano tienen que esconder sus papelajos o morderse sus recursos a citas y a experiencias aprendidas por la vía bibliográfica, para no correr el riesgo de ser tildado pequeño burgués, confusionista o manipulador. El obrerismo ha ensalzado las manos estropeadas y callosas, los pulmones silicóticos y la espalda torcida por el peso de la explotación como sinónimo de conciencia. Ha venido el sufrimiento como una sola clase de dolor: el que pasa por las sensaciones del hambre, el de los desarrollos de la envidia por no poder comprar lo de los otros, o el de las largas jornadas de sol a ocaso, para obtener unos míseros salarios, como sinónimos de clase y de dispositivos para la sensibilización. Afortunadamente el mecanismo mental permite otras vías para la toma de niveles de conciencia, sin pasar por los pozos de las minas o las agotadoras actividades de jornalero o de operario-muñeco-servidor de las máquinas en las que está a cargo. Y ese otro conjunto de vías de acceso situacional desde el pensamiento, permiten evitar la bajada a aspectos nefastos de la realidad.
Por supuesto esto ha podido ser tildado, y no sin razón, de cultura libresca, pero el obrerismo no ha aportado precisamente una conciencia extremadamente objetiva de la realidad, sino extremadamente resentida con ella. Cada experiencia es insustituible y en conjunto todas contribuyen a una aproximación a las leyes de la vida: desde las ciénagas a las lecturas literarias asépticas. La explicación remota al valor en uso de los recursos teóricos, queda hallada, con la asociación histórica que ha habido entre Cultura en su sentido general (y los detentadores físicos del Saber en sus más diversas formas manifestativas y expresiones) y Política dominante (y los ejecutores físicos de ésta). A través de los tiempos, el acceso al conocimiento teórico, estuvo intransigentemente vedado a las clases explotadas. Aún hoy, en anchos territorios del planeta, sólo queda reservado para minorías privilegiadas, las posibilidades y derechos al Saber. Pero en cualquier caso, tanto en los sectores geográficos más avanzados como más adelantados, en los que neta y explícitamente domina el modo de producción capitalista, la cultura va siendo popularizada, justo en la medida en que a los intereses de la Explotación y sus representantes, les va conviniendo.
La cuestión a retener es la siguiente: tradicionalmente los explotados nunca aprendieron en academias o en universidades, pues ni su inserción en el proceso productivo les brindaba condiciones aptas para ello, ni dentro de los planes de las clases dominantes que han desfilado por la historia, entraba el proyecto de culturización de la población. Invariablemente todas estas clases han sabido que una de sus armas más poderosas residía en la ignorancia masificada de quienes se nutrían y a los que robaban. Este principio, continua siendo tan válido hoy como hace mil años. Sin embargo en la era del Capitalismo, el mismo modo de producción y su proceso de cualificación tecnificada, ha emplazado a los estados burgueses, a irse rodeando de sectores de la población con unos grados de especialización, que aunque limitados son sostenibles desde parcelas de dominios. El proceso de crecimiento económico ha llevado al ajustamiento del mismo engranaje económico-productivo. Y este fenómeno queda insertado dentro de la compleja red de contradicciones secundarias, en las que se ve obligado a desarrollarse el Capital. En este período histórico lo que se ha dado y continuará dando es una extensión formativa, más que informativa sobre aspectos que convienen a los avances.
Hoy ya no se puede hablar de una estructuras detentadoras desde la privacía del saber en general, sino de su multipartición a nivel global. Y las vetas de extensividad son múltiples. La experiencia de las teorías culturales está ya definitivamente dentro de las posibilidades de amplios sectores poblacionales, y la contradicción clásica entre saber e ignorancia, que se correlacionaba con las clases, ha pasado a convertirse en intereses distintos poblacionales: los que perpetuán el no saber y los que quieren regenerar el saber. Esto es tanto como establecer las contradicciones a niveles de explicación´ y planos de conciencia. La sociedad y los movimientos que contiene ya no son el producto de las estrategias maquiavélicas de estados perversos que solo representan los intereses de los poderosos, sino de los grados conscientes vertidos. Cada movimiento social cuenta con unas perspectivas y unos apoyos teóricos. Su fundamentos pueden quedar momificados o revitalizados, según si quiere enriquecerlos con análisis y teorías. El futuro cambiará syss (si y solo si) acepta la Teoría y la Lucha como complementarios indisociables. Y evitará desgastes de energía humana y procesos sin salida, si de la teoría y la lucha hace de la Lucha Teórica, una capacidad de pronóstico y de pre-balances antes incluso de acciones de compulsión masiva, dónde la espontaneidad combativa y las eclosiones desgarradas preñadas de emocionalidad reactiva no arrollen la inteligencia humana y los procesos indispensables de raciocinio y relecturización de la vida.
